Anuncio.

Por falta de tiempo y por razones personales seguiré escribiendo en el blog de manera esporádica.

miércoles, 22 de julio de 2015

Caído o quedado: un padecimiento de origen prehispánico y su remedio en la región de Tlatlauquitepec:

Xiliaco, manantial de agua frias que nacen del cerro Cabezón, uno de los lugares en los
que se puede quedar el alma.

Varios padecimientos que no aparecen en las enciclopedias medicas y por lo tanto no son reconocidos por la ciencia afectan a los pobladores de nuestro país y particularmente en nuestra región. Los padecimientos mas comunes de esta índole son: la caída de la mollera, mal de ojo, empacho, el aire y de la cual hablaremos en esta ocasión el “quedado, caído, susto o neomoutil”.

Los manantiales de Chignautla, otro lugar en donde es posible se quede el alma.
Como cualquier enfermedad y remedio de origen tradicional mexicano, el “quedado” tiene fundamento en el pensamiento mágico-religioso, basado en la perdida o desprendimiento del alma, tonalli o espíritu del afectado en algún lugar y causado por un susto o impresión fuerte, muy comúnmente cerca de fuentes de agua como manantiales o ríos y en lugares boscosos o con vegetación. Probablemente la relación entre “el quedado” y los lugares con gran naturaleza se deban a una falta de respeto o mala interacción entre el afectado y las entidades que viven en el bosque y manantiales, es decir los señores del bosque y el agua, según López Austin serian los “chaneques”.

Chaneque en el río, ilustración del libro
"Leyendas de brujas, duendes y nahuales" de Melina S. Bautista J.


Guy Stresser Pean nos habla de lo respetado que eran los manantiales aun en el año de 1991 y como se les honraba con ofrendas en el municipio de Tepetzintla durante su gran fiesta anual de la siguiente manera: [...]“Dos niñas fueron a hacer una ultima ofrenda al manantial del pueblo y derramaron en él el contenido de las cuatro jícaras llenas de agua y sangre (de pollos).”[1]

Sacrificio de aves durante la gran fiesta anual de Tepetzintla en 1991, imagen de
la película "La fiesta del Maíz" de Guy y Claude Stresser-Péan.


El "tonalli" identificado con el alma afectada, es una entidad anímica que yace principalmente en la cabeza y de ahí hacia todo el cuerpo; conocida desde la época prehispánica y relacionada con el sol, el calendario y la energía del individuo, de ahí que cuando alguien se ve afectado el síntoma principal sea el decaimiento del individuo.

Ademas del anterior, los síntomas del “quedado” son varios, dentro de los cuales tenemos: dolor de cabeza, decaimiento en general, deseos de dormir mucho, sobresalto al dormir, falta de apetito, dolores en todo el cuerpo, diarrea, caídas frecuentes, calentura o fiebre y vómitos; otro síntoma que oí de mis informantes de Pezmatlán es la picazón constante en la nariz.

Ademas de los síntomas es común el uso de una limpia para diagnosticar la enfermedad. Una informante partera-curandera-sobadora [...], narra la manera en que realiza la "limpia": "utilizo un huevo y hierbas del mal aire, como son el albahacar, el saúco del bueno (de hoja pequeña) y el romero; hago un ramo con estas hierbas, luego hago la limpia, como si estuviese barriendo, primero con el huevo y después con el ramo; después quiebro el huevo en medio vaso de agua y lo tapo con el mismo ramo; me espero seis minutos y después destapo para ver si tiene susto o no. Si tiene susto, la yema del huevo se ve envuelta en una sábana blanca".[2]

Los niños son los más afectados por este mal ya sea por que son los clásicos acompañantes en las labores del campo o bien al dar un paseo, su naturaleza juguetona y los pequeños accidentes probablemente sean la causa de esto. Es común por lo tanto al dejar los lugares, los padres llamen a sus hijos “vamonos –nombre--, vamonos” y dar varios golpeas con una vara a la tierra o el lugar donde se dio el percance.

Otra forma de intentar llamar el alma del “quedado” según un informante de Pezmatlán, es a través del uso de un cántaro de barro con agua en su interior acercando la boca de este a los labios, y posicionándose en una de las esquinas de la casa del afectado para llamarlo, esto se hará cuatro veces por las cuatro esquinas principales de la casa.


Según López Austin el alma-tonalli “[…] en la antigüedad se buscaba […] en un recipiente con agua al que había ido a meterse […].” [3]; posiblemente de ahí venga el llamado del alma hecho en el cántaro.

Mujer con cántaro, de la "Cartilla mexica de la sierra" 1977.,


Semejante a los llamados del alma anteriores y aunado a una limpia encontramos la siguiente cura también en Tlatlauquitepec. Así, una partera-sobadora relata.- "hago tres limpias, una cada tercer día, con un huevo y hierbas medicinales como son el saúco, el albahacar y el romero, formando un ramo. Primero, con el huevo limpio al niño como si lo estuviera barriendo y luego hago lo mismo con el ramo; quiebro el huevo en medio vaso de agua y lo tapo con el ramo durante un ratito; mientras esperamos, le unto al niño la loción de espíritus en el pecho, en el cerebro, en los sentidos, en los brazos y en el estómago; le doy de tomar dos cucharadas de espíritus tres veces al día, si el niño está demasiado asustado; aparte de la cura, le llamo por su nombre tres veces, en un jarro de un litro en cuyo fondo he colocado siete flores distintas". Esta última parte del procedimiento no se debe hacer nunca en domingo, ya que si se hace este día "el niño no se cura, porque uno perturba la devoción que se le debe tener a Dios y entonces él no nos ayuda".

La terapia se complementa con "baños de susto", los cuales se dan cada tercer día hasta que se alivie el enfermo. Se preparan con maltantsin (scutellaria ssp.), hierba de unos 20 cm de altura que crece en cualquier terreno o en las casas, de flores blancas en forma de botón, y de la cual la población distingue tres tipos, todos con la misma flor pero con hojas de color y tamaño diferentes; ellos son: maltantsin morado y maltantsin verde de hoja chica y de hoja grande. El baño se prepara hirviendo toda la planta de los tres maltantsin junto con espinosilla (loeselia), mirto (salvia), albahacar y omikilit o muite (omequelite, yerba santa, momo o piper aurithum); el enfermo debe darse el baño por las noches y luego abrigarse muy bien, ya que el efecto más importante de estos baños es el de hacerlo sudar copiosamente. Además del baño, el terapeuta recomienda beber un té preparado con hojas de los tres maltantsin y endulzado con azúcar, el cual se debe tomar muy caliente, de preferencia después de baño, para que haga más efecto: "medio pocillo en ayunas y otro tanto en la tarde, diariamente, hasta que se cure".[4]


Maltantsin morada, fotografía de Naturalista.
Espinosilla, yo la he visto con flores azules, fotografía de conabio.

Mirto, fotografía de wikipedia.
Albahaca o albacar, es común se vendan ramitos los días de plaza o
tianguis y se coloquen en los puestos a modo de amuleto, fotografía de
Wikipedia.

Omequelite, muite o yerba santa.

Existe también el remedio religioso, es decir la “levantada”, la cual probablemente tome este nombre a la creencia de que el alma sea cae en el lugar del incidente o donde se queda. Este remedio toma la tradición local del padrinazgo, el culto a los santos y la tradición prehispánica de la adivinación con maíz para su realización.

Para llevar a cabo la levantada se hará primero la “echada de maíces”, tipo de adivinación que desde tiempos prehispánicos es llevada a cabo por diferentes grupos étnicos a lo largo de mesoamerica. De acuerdo con los mitos indígenas prehispánicos, “la adivinación por medio de los granos de maíz se remonta a tiempos muy antiguos, en particular a la creación de la humanidad, después de que los dioses Tonacatecuhtli y Tonacacíhuatl crearon a los cuatro Tezcatlipocas, por ordenes de Quetzalcoatl y Huitzilopochtli, quienes después de crear el fuego y “medio sol”:


Oxomoco y Cipactónal, códice Borbonico.


Luego hicieron a un hombre y a una mujer: al hombre le dijeron Uxumuco y a ella ella, Cipactonal. Y mandaronles que labrasen la tierra, y a ella que hilase y tejiese. Y que de ellos nacerían los macehuales, y que no holgasen, sino que siempre trabajasen. Y a ella le dieron los dioses ciertos granos de maíz, para que con ellos curase y usase de adivinanzas y hechicerías y, ansi lo usan hoy en día facer las mujeres.”[5]

Esquina inferior derecha: mujer adivinando una enfermedad con maíz y
un cuenco con agua, códice Magliabechiano.

Adivinación de enfermedad arrojando maíz sobre petates, códice Magliabechiano.


Este tipo de adivinación es usada para encontrar cosas perdidas y para identificar las causas de las enfermedades, pero según mi informante de Pezmatlán localmente se lleva a cabo para saber el padrino y a que santo se invocara para pedir su intercesión en la levantada.

Para echar los maíces se tienen listas dos listas: una con nombres de los posibles padrinos y una lista de santos para ser escogidos. El procedimiento es el siguiente: primero se llenara un cuenco o plato con agua limpia; a continuación se tomaran varios granos de maíz; por ultimo se irán echando los granos al cuenco con agua y al mismo tiempo se ira nombrado a un posible padrino, si grano de maíz queda flotando parado se escogerá al padrino nombrado, si no es así se procederá con el siguiente nombre de la lista. De igual forma se procederá con la lista de los santos hasta elegir uno.


Echando un grano de maíz a un cajete con agua, como lo indica el procedimiento.

El grano de la izquierda se hundió a diferencia del de la derecha que flota y el piquito
que lo une al olote se dirige hacia arriba.
Una vez que se ha escogido el santo a invocar, se llevaran a cabo todos los procesos tradicionales durante un padrinazgo: la visita para proponerlo; la entrega de chiquihuite o canasto relleno por parte de la familia del afectado, con pan, café, azúcar o frutas como símbolo de respeto al próximo padrino; y la celebración del hecho con una comida para el padrino y la entrega de una porción considerable de carne ya sea de pollo o guajolote al mismo.


Santo con veladoras y adornado a la manera regional: flores, maiz y tortillas, a veces pan.
Iglesia de san Martín obispo de Tours, Ahuacatlán, Zacapoaxtla.


Por su parte el padrino comprara ropa a su ahijado, un plato, un vaso, un ramito de flotes, una veladora y un escapulario ( si se puede del santo escogido), para después realizar un rosario en la capilla de la comunidad. Durante el rosario se limpiara la imagen del santo con el ramito de flores y encenderá la veladora; el ahijado vestido con la ropa que se le compro y su escapulario se recostara en el suelo y sera cubierto con un suéter o chamarra del padrino, el cual al terminar el rosario tomara a su ahijado de las manos y lo levantara literalmente, llevándose así al mismo tiempo la “levantada” del alma de este y terminando con la enfermedad.


Tu opinión del tema:




  1. Stresser-Péan, G. (2011). Las fiestas de tradición indígena. En El Sol-Dios y Cristo: la cristianización de los indios de México vista desde la sierra de Puebla(614). México: Fondo de cultura económica, conaculta, cemca, embajada de Francia en México. p.2014.
  2. Olivares, E., Martínez, S., Hernández, J., Gwennhae, N. & Matus, N.. (2009). Itonal, neomoutil o xauipia itonal, opatzmigui. Susto o espanto. Julio 20, 2015, de UNAM & CDI Sitio web: http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/pueblos.php?l=2&t=nahua&demanda=susto&orden=18&v=m#demanda
  3. López Austin, A.. (2004). Las entidades anímicas. En Cuerpo humano e ideología 1(490). México: Instituto de investigaciones antropológicas, UNAM. p. 204.
  4. Olivares, E., Martínez, S., Hernández, J., Gwennhae, N. & Matus, N.. (2009). Itonal, neomoutil o xauipia itonal, opatzmigui. Susto o espanto. Julio 20, 2015, de UNAM & CDI Sitio web: http://www.medicinatradicionalmexicana.unam.mx/pueblos.php?l=2&t=nahua&demanda=susto&orden=18&v=m#demanda
  5. Ortiz, B.. (1993). Diagnostico de la enfermedades. En Medicina, salud y nutrición Aztecas(346). México: Siglo XXI. p.p 175-176.
  • González. Y.. (2014, julio-diciembre). La adivinación por medio del maíz. Estudios de cultura Náhuatl, 48, 436.














    jueves, 9 de julio de 2015

    El pimpi, la huapapa, el huatomate y el encino



    En una caminata por los bosques de la región es común encontrarse con encinos, los cuales son llamados localmente como ahuate o xicalahuate según las características de la hoja, ramas, etc.

    De lo más común es ver las bellotas que producen los encinos, pero siempre oí hablar de otros frutos que daba este mismo árbol: la huapapa, el huatomate y el pimpi; siendo los dos primeros comestibles y el ultimo un juguete a forma de silbato.

    Posibles huapapas o huatomates ya secos en un encino.


    De los nombres que menciono arriba solo conocía el de huapapa, el de huatomate y pimpi los recabe con gente del barrio de Xaltenango durante una visita a su bosque en busca de hongos comestibles. Estos nombres de origen nahua y español se pueden interpretar como tomate de encino el primero y el segundo como papa de encino, de la raíz nahua “ahuatl” o encino.

    Pero en realidad estos “frutos” no lo son, realmente son un tipo de tumores o agallas causados por algunos insectos.

    Agalla de Amphibolips confluenta, fotografía de calphotos.berkeley.edu.

    Agalla de Amphibolips quercusjuglans,
    fotografía de bugguide.net.

    Agalla fresca con la larva en medio, fotografía de erriofthetrails.blogspot.mx/
    Agalla de Amphibolips confluenta, fotografía de J. Michael Raby.

    El pimpi:



    Este nombre probablemente sea solo de la localidad de Xaltenango aunque no podría asegurarlo, también es posible que no sea de origen náhuat.

    Para usar esta agalla como silbato es necesario cortar un extremo de ella, en el interior encontraremos lo que seria la superficie larval suspendida por numerosos filamentos, que una vez secos semejaran en conjunto una arañita. La “arañita” la extraeremos y colocaremos el extremo cortado horizontalmente a los labios, soplando a forma de una flauta de pan o andina.

    El pimpi abierto y la arañita en su interior.

    El pimpi y la arañita ya separados.

    Vídeo de como tocar el pimpi.













      viernes, 3 de julio de 2015

      Celebraciones y fiestas patronales de junio y julio en la región.


      La región de profundo raigambre católico mezclado con las religiones indígenas, cuenta con varios pueblos y comunidades que celebran fiestas y patronazgos fundados por los evangelizadores los cuales tenían su base de operaciones en el convento franciscano de Tlatlauquitepec y posteriormente en la parroquia de santa María Tlatlauquitepec, su labor abarcaba gran cantidad de pueblos desde Hueytlalpan hasta Teziutlán, desde Andrés de Olmos hasta Lorenzo de Orta. A continuación te presento varias de las ferias y fiestas patronales a las cuales tuve la oportunidad de ir de mayo a junio de 2015.

      • 24 de mayo de 2015:


      Domingo de Pentecostés, día en el que termina la pascua. En la tradición cristiana se celebra el día de Pentecostés, como el día en el que el espíritu santo descendió sobre los discípulos de Jesús, quienes iniciaron su vida de predicación apostólica. Es la fiesta más importante de la iglesia católica después de la pascua y navidad.

      Talla del coro de la iglesia de la Asunción, podemos ver al Espíritu Santo
      representado en una paloma y en el centro el monograma de Jesús y a los lados posiblemente
      las abreviaciones de los nombres de los autores de los 4 evangelios del nuevo testamento:
      Mateo, Juan, Lucas y Marcos.

      Durante la celebración eucarística del 24 de mayo en la iglesia de la Asunción.

      Arreglo del altar mayor en Hueyapan para el 24 de mayo.

      • 31 de mayo de 2015:


      Coronación de la Virgen María como reina y madre del universo, es común que en esta región evangelizada por franciscanos provenientes del convento de Santa María Tlatlauquitepec sea aun celebrada. Se instituyo en 1954 por el Papa Pío XII ha celebrarse el 31 de mayo y después trasladada al 22 de agosto, aunque en la región se sigue celebrando el 31.

      Virgen coronada en su altar, iglesia de la Asunción.
      Virgen coronada y vestida a la usanza de Hueyapan.

      Tapete floral en la iglesia de San Andres Hueyapan.


      Danza de los Tocotines, Hueyapan.

      Danza de los Quetzalines, Hueyapan.

      Danza de los Voladores, Hueyapan.

      Santiagueros, Hueyapan.

      Procesión de la Virgen.



      • 4 de junio de 2015:


      Corpus Christi, durante la ultima cena, Jesús convirtió el pan y el vino en su cuerpo y su sangre y los compartió con sus discípulos. Este cuerpo y sangre simbólico es lo que se conoce como Eucaristía y su ingestión, la comunión, es uno de los ritos fundamentales en la liturgia católica. La fiesta de Corpus Christi, el cuerpo de Cristo, se celebra desde 1247, el jueves siguiente al domingo de la Santísima Trinidad. La celebración sucede el jueves porqué este día fue el que tuvo lugar la ultima cena.

      Altar mayor adornado para Corpus Christi, iglesia de la
      Asunción Tlatlauquitepec.

      Procesión de Corpus Christi de Contla a la iglesia de la Asunción, Tlatlauquitepec.



      • 13 de junio de 2015:


      San Antonio de Padua, patrono de los pobres y oprimidos, de las cosas perdidas, de las mujeres estériles y de los presos y navegantes. […] Desde el siglo XVII se le ha invocado para encontrar cosas perdidas porque se dice que un novicio que tomó prestado un libro de oraciones sin permiso, decidió regresarlo por miedo a que se le apareciera el santo. El articulo completo de este santo y Tochimpa lo puedes leer dando clic aquí.

      Danza de los Quetzalines de Tzinacantepec-Ocota, fiesta patronal de
      Tochimpa.

      El altar de la capilla de san Antonio de Padua encontramos una ofrenda
      de maíz o bien son colocados ahí para recibir su bendición.

      Danza de los Quetzalines durante la procesión de san Antonio, me parece curioso
      que uno de los Pilatos que la acompaña toque el caracol a manera
      de épocas prehispánicas.

      San Antonio de Padua en procesión.

      Interior de la capilla adornada, como podemos ver es una copia a escala de
      la iglesia de la Asunción Tlatlauquitepec.


      La quema del torito o encamisada ya en la noche.

      Aquí puedes ver el vídeo de la procesión.

      • 24 de junio de 2015:


      San Juan Bautista, no incluyo descripción de esta celebración pues no pude asistir a ninguna de ellas en la región.

      • 27 de junio de 2015:


      Virgen del Perpetuo Socorro, una de las advocaciones marianas mas extendidas en el mundo, cuya imagen llego a Roma en el siglo XIV, desde la isla de Creta. Este icono Bizantino representa a la virgen de los Dolores, pues a lado y lado de la imagen aparecen dos ángeles con los instrumentos de la pasión de Cristo.

      Imagen de la "Virgen del Perpetuo Socorro", de Wikipedia.


      A diferencia de la gran mayoría de las advocaciones marianas, no se debe a una aparición, sino a un cuadro de un autor desconocido.

      Imagen de La virgen del Perpetuo Socorro en la Iglesia de la Asunción Tlatlauquitepec.


      El cuadro original es una pintura realizada a temple sobre madera armazón de nogal. Sus dimensiones son 41.5 centímetros por 53 centímetros de ancho.


      Altar a la Virgen del Perpetuo Socorro, Pezmatlán.
      Interior de la capilla dedicada según me han contado al Santísimo, a Jesus o bien al santo Rostro.

      El sagrado corazón de Jesús, la Virgen del Perpetuo Socorro y el tapete floral.


      Música de viento en el interior de la capilla de Pezmatlán.


      Inicio de la procesión de la capilla de Pezmatlán a la ermita a orillas de la carretera.


      Al recibir la imagen en la casa de los mayordomos,
      esta se sahúma con copal por los miembros principales de la familia.

      El sabroso mole no puede faltar en estas celebraciones.

      Coronación de la Virgen del Perpetuo Socorro, Mayordomía de Pezmatlán.
      Posted by Tlatlauquitepec Villa De Tornel Puebla on Martes, 30 de junio de 2015
      • 29 de junio de 2015:


      San Pedro, es uno de los santos mas importantes. Se le considera el príncipe de los apóstoles, representante de Jesús en la tierra y guardián del cielo. Además es el patrón de la iglesia y el papado. 

      Imagen de San Pedro durante las celebración de este santo en 2014
      en la iglesia de la Asunción Tlatlauquitepec.


      Altar de la iglesia de san Pedro Zacapoaxtla.



      Danza de los Matarachines, Tejoneros o Patrianos de Tahictic en el atrio de la iglesia de
      san Pedro Zacapoaxtla. 






      Danza de los voladores de Xochitepec en el interior de la iglesia de San Pedro Zacapoaxtla.

      • López, Tiberio . "La virgen Mariá de cada dia". Editorial San Pablo, 2007. 112 pag.
      1. El calendario mexica y el calendario actual. Revista arqueologia mexicana especial 59. Editorial Raices. diciembre de 2014.










        Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...